Dietrich Bonhoeffer contempla la sociedad moderna no como una nueva forma de paganismo, sino como una oportunidad que se le ofrece a la Iglesia para proclamar un mensaje desprovisto de todo ropaje religioso (mensaje secular para el hombre secular).
Su pensamiento teológico pasa por varias fases. Comienza ocupándose de la Iglesia y este interés termina derivando en una cristología cada vez menos eclesiástica.
Concibe la Iglesia en la “comunión de los creyentes” (Sanctorum Communio), confiriendo a la experiencia de la vida en Cristo el valor identificativo de la Iglesia. Y cuando la sociedad cristiana y la propia Iglesia fallan, el creyente está llamado a seguir a Cristo entre los hombres a pesar de la comunidad y de la Iglesia. En la medida en que su propia experiencia cristiana se pone a prueba a causa de una iglesia de la que reniega por su connivencia con el Fürher, enfatiza el valor del compromiso personal.
Se mueve entre pastoral y mundo universitario. Aunque, curiosamente, Bonhoeffer ejerció como pastor en Barcelona y en Londres, pero nunca en Alemania.
LA ADULTEZ DEL MUNDO
Este mundo en el que vivimos es un mundo adulto en el que el hombre ha aprendido a salir adelante sin recurrir a la “hipótesis Dios”. Bonhoeffer no sólo hace referencia a los problemas derivados del conocimiento y el dominio de la naturaleza, sino también a los grandes problemas humanos de la muerte, el dolor y la culpa.
Aunque su lenguaje sea otro, Bonhoeffer contrapone la sociedad secular a la sociedad sagrada; en el hombre de hoy no prima lo religioso. Este panorama será analizado más ampliamente años después por el teólogo bautista Harvey Cox, pero cabe a Bonhoeffer el haberlo planteado dos décadas antes de manera diáfana. Bonhoeffer no interioriza esta situación como un tema preocupante, ya que no aprueba lo que él considera rebajar a Dios a la condición de Deux ex machina, una especie de “tapa-agujeros” al servicio de la cotidianidad de los seres humanos.
El hecho es que el mundo se ha hecho adulto, que la religión no es capaz de responder eficazmente a la demanda de los hombres en una sociedad secular y, ante esa realidad, ¿cómo poder mostrar la soberanía de Dios a un mundo adulto como el nuestro? O lo que es lo mismo ¿cómo poder hablar de Dios sin religión? Más aún, ¿cómo podría hoy Cristo llegar a ser el Señor de los hombres no religiosos? Bonhoeffer distingue entre la actitud religiosa y la fe cristiana.
En la etapa final, reflejada en las últimas cartas de la prisión, Bonhoeffer plantea, a partir de la idea de que el mundo ha llegado a su mayoría de edad, que el hombre puede prescindir de la “hipótesis Dios” para explicarse a sí mismo. El mundo puede afrontar sus problemas sin recurrir a Dios. Utiliza dos conceptos clave complementarios:
a)El mundo se ha hecho “mayor”, inspirado seguramente en Kant y su descripción de la autonomía de la razón.
b)El segundo calificativo que utiliza es “no religioso”. Se refiere a la religión como la necesidad humana de apoyarse en el misterio, haciendo que Dios intervenga como un “tapa-agujeros”.
La pregunta que se hace es: ¿Qué es Dios? Su búsqueda se encamina hacia una interpretación no religiosa del Evangelio para el hombre secular en un mundo que ha alcanzado su adultez. En este terreno nos encontramos con una reflexión teológica inconclusa, en la que está siempre presente el conocimiento de la muerte y de la resurrección. El problema de fondo es plantearse si el hombre moderno ha perdido o no el sentido de trascendencia, si es posible la comunicación Dios/hombre.
La gente, cuando oye hablar de Dios a los teólogos, a los clérigos, no les toma en serio. Por eso hay que explicar a Dios con otro lenguaje. Bonhoeffer pone las bases para desacralizar el mundo. El mundo no es Dios; la naturaleza no es Dios, la política no es Dios, los símbolos religiosos no son Dios. La religiosidad administrada por la iglesia se ha convertido en una barrera que dificulta la comunicación de Dios con el hombre.
